Bin ich ein "Woke"?

Bist Du «woke»?

„Woke“ (wouk) ist eine Person, wenn sie „wach“ ist und selbständig denkt.

Wach, wenn es um gesellschaftliche Strömungen, um Trends, aber auch

um Ungerechtigkeit oder Benachteiligung geht. „Woke“ Menschen stehen

für Schwächere ein, beschäftigen sich mit deren Problemen und helfen

ihnen, diese zu überwinden. Es geht zum Beispiel um Rassismus,

Migration, Klimawandel oder Sexismus. „Woke“ ist, wer diese

Herausforderungen erkennt und etwas dagegen tut.

Im konservativen Milieu gilt „woke“ als Schimpfwort für politisch eher links

eingestellte Menschen. „Woke“ Menschen seien hypersensible,

selbstgerechte Menschen, welche anderen nur helfen, um sich selbst

besser zu fühlen. Solche Einschätzung ist nicht neu. Schon früher wurden

in der Schweiz Menschen, welche sich zum Beispiel für Geflüchtete

einsetzen, als „Gutmenschen“ beschimpft.

Woher kommt der Begriff „woke“?

Er kommt aus dem Englischen und ist die Vergangenheitsform von «wake»

oder »awake», wachen, aufwachen, aufgeweckt sein. Er wurde von

Afroamerikanerinnen bereits in der Bürgerrechtsbewegung der Sechziger

Jahre verwendet, um auf Rassismus aufmerksam zu machen. Heute ist er

in den sozialen Medien wieder aufgetaucht. Er wird von den einen bewusst

als positive Selbstbezeichnung verwendet und von anderen als Häme

ausgeteilt. Ich erkenne gewisse Parallelen des Begriffs «Woke» mit dem

Begriff «Methodist». Auch da wurde der Begriff als Beschimpfung

eingesetzt und dann von den Betroffenen als positive Selbstbezeichnung

gewählt. Ich kann also damit umgehen! Ich bin ein «Woke».

Wodurch wurde ich aufgeweckt?

Wären es die Nöte in dieser Welt, welche die Menschen plagen und auch

aufschrecken allein, dann wäre es einfacher davon abzulenken und weg zu

schauen. Ich weiss mich jedoch von Jugend auf «erweckt» durch das

Beispiel der Liebe Jesu zu den Verlorenen. Humanitäre Imperative und

Werte sprechen mich an, aber ich orientiere mich bewusst am Leben und

Handeln Jesu. Nach meinem aktiven Dienst als Bischof von Mittel- und

Südeuropa in den Jahren 1989 bis 2006 und meinem Einsatz als Genfer

Sekretär des World Methodist Council 2006 bis 2012 habe ich in der

Unterstützung von Asylsuchenden einen neuen Schwerpunkt gefunden,

um mich für andere einzusetzen. Mit den mir im Alter noch verfügbaren

Kräften setze ich mich für diese Migranten und Migratinnen, vor allem im

Kanton Aargau ein.

Ich bin ein «Woke». So verstehe ich und lebe ich mein Christsein.

Heinrich Bolleter

Am I a "woke"? Are you "woke"? 

A person is "woke" when he or she is "awake" and thinks independently. Awake when it comes to social currents, trends, but also to injustice or disadvantage. "Woke" people stand up for the weak, deal with their problems and help them to overcome them. For example, it's about racism, migration, climate change or sexism. "Woke" is someone who recognizes these challenges and does something about them. In the conservative milieus, "woke" is considered a dirty word for people who are politically more left-wing. "Woke" people are hypersensitive, self-righteous people who only help others to feel better about themselves. Such an assessment is not new. Even in the past, people in Switzerland who, for example, supported refugees were called "do-gooders". And this was an insult!

Where does the term "woke" come from? It comes from English and is the past tense of "wake" or "awake", to wake up, to be awake. It was used by African American women in the civil rights movement of the 1960s to draw attention to racism. Today, it has resurfaced in social media. It is used deliberately as a positive self-designation by some and as a derogatory term by others. I recognize certain parallels between the term "woke" and the term "Methodist. There, too, the term was used as an insult and then chosen by the people concerned as a positive self-designation. So, I can handle it.!  am a "Woke".

By what was I awakened? If it were the hardships in this world, which plague the people and Horrors alone, then it would be easier to distract from it and look away. However, I know that I have been "awakened" from my youth by the example of Jesus' love for the lost and the poor. Humanitarian imperatives and values appeal to me, but I consciously orient myself to the life and actions of Jesus. After my active ministry as bishop of Central and Southern Europe from 1989 to 2006 and my service as Geneva secretary of the World Methodist Council from 2006 to 2012, I found a new focus in assisting asylum seekers. With the strength still available to me in my old age, I am committed to helping these migrants, especially in the canton of Aargau. I am a "Woke". This is how I understand and live my Christian witness.

Heinrich Bolleter 

Eine Sicht und Beschreibung für die weiter bestehende United Methodist Church

United Methodists auf der ganzen Welt sind mit verschiedenen Gottesdienstformen unterwegs, wir sind charismatisch und sozial aktiv, wir sind städtisch, vorstädtisch, kleinstädtisch, ländlich und vieles mehr. Wir sind Kinder, Jugendliche, junge Erwachsene, ältere Erwachsene, neue Christen und reife Christen. Wir sind auf vier Kontinenten und in mehr als 45 Ländern vertreten, und wir umfassen eine unbekannte Anzahl von Kulturen und Sprachen. Wir sind eine Gemeinschaft verschiedener Rassen, Ethnien, Kulturen und Perspektiven, geeint durch den Heiligen Geist, und vom Auftrag Christi angetrieben die gute Nachricht einer unverdienten Gnade zu verkünden, welche das Leben des Einzelnen und unsere Gesellschaft verändert.

Christi Gebet für unsere Einheit und sein Gebot, alle zu Tisch zu bitten, einander Raum zu geben, einander zu respektieren und Christus im anderen zu suchen, verbietet es uns, individuelle Tische nur für diejenigen zu schaffen, die so denken, handeln, aussehen und die Welt so wahrnehmen wie wir. 

Wir können keine Kirche sein, die ihre Identität und ihr Bekenntnis zu Christus bricht, indem sie sich mit politischen Parteien verbündet. Wir können keine traditionelle Kirche oder eine progressive Kirche oder eine Kirche der Mitte sein. Wir können keine schwule oder heterosexuelle Kirche sein. Unsere Kirchen müssen mehr sein als Echokammern, die nach unseren eigenen Vorstellungen geschaffen wurden. Wir können nicht miteinander streiten, während wir unsere zentrale Aufgabe vernachlässigen. So macht es die Welt.

Stattdessen sollen wir ein Volk sein, verwurzelt in der Heiligen Schrift, mit Christus als unsere Mitte, dienend in Liebe und vereint in den zentralen Überzeugungen. Das ist harte Arbeit. Es ist heilige Arbeit. Es ist der Dienst der Versöhnung, den Christus einem jeden von uns übertragen hat. Unser bestes Zeugnis ist es, einander zu lieben, wie Christus uns liebt, und der Welt die übernatürliche Kraft des Heiligen Geistes zu zeigen, die uns trotz unserer Unterschiede zusammenhält. Das ist gelebtes Evangelium.

Wir sind eine Kirche:

- Im Vertrauen auf das, was Gott in Jesus Christus für die ganze Menschheit getan hat

- Wir engagieren uns für persönliche und gesellschaftliche Heiligung/Transformation

- Mutig im Aufdecken und in der Überwindung der Mächte des Rassismus, des Tribalismus und des Kolonialismus

Alle unsere Mitglieder, die Pfarrerinnen und Pfarrer, die Gemeinden und die Jährlichen Konferenzen werden weiterhin eine Heimat haben in unserer weltweiten Kirche, unabhängig davon, ob sie sich als liberal, evangelikal, progressiv, traditionalistisch, konservativ, ‘zentristisch’ oder anders bezeichnen. Wir halten an unserem wesleyanischen Erbe fest. Nämlich am «christlichen Glauben, wie er in der Heiligen Schrift offenbart ist. Dieser wird durch die Tradition erleuchtet, durch die persönliche Erfahrung belebt und durch die Vernunft bestätigt» .

Wir sehnen uns nach einer Kirche, die sich auf neue Formen einer connectionalen Kirche zubewegt. Wir wünschen uns eine Generalkonferenz, die sich auf das Wesentliche konzentriert, und dass die Regionen ermächtigt werden, kontextuell relevante Formen zu finden, um den gemeinsamen Missionsauftrag zu leben. Tief verwurzelt in den Grundlagen der Lehre und dem theologischen Auftrag der UMC

Als Bischöfe verpflichten wir uns, so zu leiten, dass es möglichst vielen Laien und Pfarrpersonen möglich wird, in der UMC zu bleiben und - gemeinsam - fortzufahren in unserer Mission «Jünger Jesu Christi zu machen, um die Welt zu verändern». Und weil wir Teil der Universalkirche sind, streben wir nach sichtbarer Einheit im Dienst mit anderen Teilen des Leibes Christi — vereint in Gottes Mission für die ganze Menschheit und die ganze Schöpfung.

Wir setzen uns dafür ein, die Ortsgemeinden zu stärken, in denen das Wort Gottes gepredigt wird und Christus verkündigt wird. Wo im Abendmahl der Tisch für alle gedeckt ist, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, im Vertrauen auf das Gebet, das wir gelernt haben zu sprechen und zu teilen:

- Mach uns eins mit Christus - das ist die Treue im Glauben.

- Mache uns eins miteinander - das ist Einheit im Glauben.

- Mache uns eins im Dienst an der ganzen Welt – um Frucht zu bringen.

Das ist die United Methodist Church, die wir lieben und der wir dienen!

Unterzeichnet vom Rat der Bischöfe

Der United Methodist Church 

3. November 2021

(Dies ist eine Übersetzung des Englischen Originals hb)

Antwort des pensionierten Bischofs Heinrich Bolleter 

zur Sondersitzung der Jährlichen Konferenz der Vereinigten Methodistischen Kirche, Samstag, 30. Oktober 2021, in Warschau, Polen (Video unter ‘Aktuelles‘ auf dieser Webseite).

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Sehr geehrter Bischof Patrick Streiff,

Sehr geehrter Leitender Superintendent Andrzej Malicki

Sehr geehrter ehemaliger Generalsuperintendent Edward Puslecki

Liebe Brüder und Schwestern in Christus

ich war zutiefst bewegt, als ich von der Nominierung für den UM-Kirchenpreis hörte und davon, dass er anlässlich des 100-jährigen Bestehens der Kirche in Polen verliehen werden soll.

Siebzehn Jahre lang, von 1989 bis 2006, habe ich als aktiver Bischof der UMC in Mittel- und Südeuropa gedient. Dies schließt 17 Jahre der Aufsicht und Unterstützung der Kirche in Polen ein.

Die UMC in Polen wurde 1920 ins Leben gerufen. Während der Zeit des Zweiten Weltkriegs und des Kommunismus von 1945 bis 1989 war die Tätigkeit der Kirche sehr eingeschränkt. Die Verstaatlichung von Kirchengebäuden traf die UMC in Polen hart.

Nach 1989 haben wir zusammen mit dem Generalsuperintendenten und dem Kirchenrat die Kirche in eine neue Ära geführt. Wir lernten gemeinsam, dass die Dinge nicht so sein müssen, wie sie immer waren. Durch die Kraft des Heiligen Geistes kann es zu Veränderungen kommen. 

Ein neues internes Gesetz der UMC in Polen wurde eingeführt - und vom Staat anerkannt. Aktivitäten für Kinder und Frauen wurden entwickelt, umfangreiche Radio- und Fernseharbeit gab der Kirche ein öffentliches Profil. Ein theologisches Seminar ermöglichte die Ausbildung von Pastoren und Laien. Heute unternimmt die UMC in Polen große Anstrengungen, um ein gemeinsames christliches Zeugnis mit anderen Kirchen im Land zu geben. 

Die Auszeichnung, die ich heute erhalte, ist in gewisser Weise die zweite. Der erste Preis, der mir in Polen verliehen wurde, war die Erklärung des Generalsuperintendenten Edward Puslecki. Er sagte: "Unser Bischof hat eine polnische Seele!" Das hatte mich in meinen Absichten bestätigt. Ich wollte keine Lösungen und Rezepte von außen bringen, sondern ich wollte gemeinsam mit den Verantwortlichen in Polen polnische Lösungen finden. Als ich meiner Frau Martha zu Hause stolz erzählte, dass ich für den "polnischen Charakter meiner Seele" geehrt worden war, freute sie sich, erklärte aber: "Bitte nicht zu viel Polnisch für mich! Sie wusste, dass wir im Denken und Handeln unterschiedlich sind, aber in Christus zusammengehören. Im Geiste Christi und von seiner Liebe geleitet, können wir Unterschiede akzeptieren und lernen, einander noch besser zu verstehen. Das ist die Erfahrung, die wir in der Zentralkonferenz von Mittel- und Südeuropa machen.

Ich schließe mit der Einladung, Johannes 14,12+14 zu hören: Jesus sagte zu seinen Jüngern:

"Wahrlich, ich sage euch: Wer an mich glaubt, der wird die Werke tun, die ich getan habe, und er wird noch größere tun als diese. - Ihr könnt mich um alles bitten in meinem Namen, und ich werde es tun."

Brüder und Schwestern, wir feiern das 100-jährige Bestehen des Dienstes und der Mission der UMC in Polen. In diesen schwierigen Zeiten haben wir oft das Gefühl, dass wir nicht die Kraft und die Mittel haben, das zu tun, wozu wir berufen sind. Jesus sagte zu seinen Jüngern: "Ihr werdet noch größere Dinge tun als diese".

Gemeinsam werden wir die Kirche und die Welt verändern!

Amen.

Heinrich Bolleter, Bischof im Ruhestand

(mit Unterstützung für das Video von Cedric Bolleter)

Response of the retired Bishop Heinrich Bolleter 

to the Special Session of the Annual Conference of the United Methodist Church, Saturday, October 30^th, 2021, in Warsaw, Poland (Video).

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Dear Bishop Patrick Streiff,

Dear leading Superintendent Andrzej Malicki

Dear past General Superintendent Edward Puslecki

Dear Brothers and Sisters in Christ

I was deeply moved when I heard about the nomination for the UM Church Award; and that it shall be delivered on the 100th anniversary of the Church in Poland.

During seventeen years from 1989 to 2006 I was serving as active Bishop of the UMC in Central and Southern Europe. This includes 17 years of oversight and support of the Church in Poland.

The UMC in Poland came into being in 1920. During the period of World War Two and Communism from1945 to 1989, the church's activity was very limited. The nationalization of church buildings hit the UMC in Poland hard.

After 1989, together with the General Superintendent and the Church Council, we were leading the church into a new era. We were learning together that things don't have to be the way they always have been. Through the power of the Spirit change can come. 

A new Internal Law of the UMC in Poland was installed — and recognized by the state. Activities for children and women were developed, extensive radio and television work gave the church a public profile. A theological seminary enabled the training of pastors and lay people. Today the UMC in Poland is making great efforts to demonstrate a common Christian witness with other churches in the country. 

The award, I am receiving today is in some way the second one. The first prize of recognition in Poland for me was the statement of the General Superintendent Edward Puslecki. He said: "Our bishop has a Polish soul!" That had confirmed my intentions. I did not want to bring solutions and recipes from outside, but I wanted to find Polish solutions together with the leaders in Poland. When I proudly told my wife Martha at home that I had been honored for the "Polish Character of my soul”, she rejoiced, but declared: 'Please not too much polish for me!’ She knew, we were different in thinking and acting, but belong together in Christ. In the spirit of Christ, and guided by his love, we can accept differences and learn to understand one another even more deeply. This is the experience we share within the Central Conference of Central and Southern Europe.

I am closing by inviting to hear John 14,12+14: Jesus said to his disciples:

“Very truly, I tell you, whoever believes in me will do the works I have been doing, and they will do even greater things than these. — You may ask me for anything in my name, and I will do it.”

Brothers and sisters, we celebrate 100 years of ministry and mission of the UMC in Poland. In these challenging times, we often feel that we have not the strength and the resources to do, what we are called for. Jesus. said to his disciples: “You will do even greater things than these”.

Together, we will transform the Church and the World!

Amen.

Heinrich Bolleter, Bishop retired

(by assistance for the video by Cedric Bolleter)

Die Freude am Evangelium bleibt.

Meine Berufung war und bleibt in der Freude am Evangelium verankert.  Es hatte viele Freuden-Verderber im Dienst der Kirche gegeben, aber die Freude am Evangelium kann mir nicht genommen werden. Sie bleibt der Ansporn auf meinem Pilgerweg .

In der Zeit von 1989 bis 2005 hat mein Pilgerweg als Prediger noch eine weitere Farbe bekommen. Die Predigten in meinem Archiv zeigen in dieser Periode eine deutliche Prägung durch meinen Dienst als Bischof der EMK von Mittel- und Südeuropa.

Die über 150 «Konferenzpredigten» habe ich nun aussortiert, um sie weiterhin zu archivieren. An jeweils sieben Jährlichen Konferenzen pro Jahr hatte ich verschiedene Predigtdienste wahr zu nehmen, etliche davon anlässlich eines Ordinationsgottesdienstes mit der Beauftragung von Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern. Einige der Botschaften sind eher kurz, da sie ja simultan in die Sprachen der jeweiligen Konferenzen übersetzt werden mussten. Andere hatten sich ausführlicher mit dem Thema der Jährlichen Konferenz befasst.

Der heutige Pilgerweg durch das Predigtarchiv hat sehr viele Erinnerungen lebendig gemacht. Es war eine reiche Zeit.

Neben den Predigtdiensten an den Konferenzen kamen die Predigtdienste in den Gemeinden und kirchlichen Werken: Jubiläen, Gemeindepartnerschaften zwischen West und Ost, Veränderung der Bezirksgrenzen, Allianzgottesdienste und viele andere Anlässe führten zu diesen Gemeindebesuchen. Beim durchstöbern hielt ich auch die Manuskripte von Beerdigungen in der Hand. Noch einmal bewegt mich mein Auftrag an der Beerdigung von Staatspräsident Boris Trajkovski in Skopje 2004 zu tiefst. 

Der Pilgerweg der Predigterinnerungen führte mich zu einem Dienst in der historischen Central Hall in London 2001. Oder 1989 in der Synode der Eglise Protestante in Belgien. Trauungen, aber auch Radiopredigten und andere Botschaften, welche ich im Rahmen des VFG, der AGCK, des SEK und internationalen Tagungen weitergeben durfte, erwecken lebendige Erinnerungen. 

Der heutige Pilgerweg durchs Predigtarchiv beansprucht mich stark. — Ich brauche eine Pause.

Unterdessen regnet es draussen immer stärker. Am Geländer des Balkons werden die glitzernden Wassertropfen, welche wie Perlen glänzen, immer schwerer und fallen letztlich hinunter auf den Betonrand des Balkons. Ähnlich ergeht es auch den Bischofs-Predigten. 

215 Manuskripte aus der Zeit von 1989 – 2005 habe ich heute morgen entsorgt. 

Grosser Gott, dank Deiner grossen Liebe und Barmherzigkeit konnte ich die vielen Dienste tun. Bei der Auslegung Deines Wortes ist es mir stets warm ums Herz geworden. Menschen wurden auf ihrer Pilgerfahrt des Lebens angesprochen. Frucht ist nicht ausgeblieben!

Dankbar lasse ich los. Die Freude am Evangelium bleibt.

Heinrich Bolleter

Alles hat seine Zeit.

Auch Predigten haben ihre Zeit. 

Ich würde wahrscheinlich keine Predigt aus dem Archiv ziehen, um sie noch einmal «auf zu wärmen». Die Auslegungen des Wortes Gottes sind eben auch der Vergänglichkeit unterworfen.

Von 1974 bis 1989 hatte ich jedoch alle Notizen zu den Predigten und Ansprachen als Dokumentation in Boxen abgelegt. Die meisten Notizen waren handschriftlich. Physisch waren diese Notizen viel Papier, alles im gleichen A-5 Format, damit es als Predigtnotiz handlicher war. Wozu habe ich eigentlich diese über 900 Notizen gesammelt? Nun, es waren von mir erarbeitete Texte. Oft ging es leicht, manchmal schwer, oft waren es geschenkte Botschaften, manches Mal auch erkämpfte Übersetzungen der biblischen Wahrheiten. 

Diese Texte habe ich heute durchstöbert und dann entsorgt. Dazu habe ich ein Dankgebet gesprochen. Es war doch alles lauter Gnade, wenn es gelingen durfte, die Menschen mit diesen Elaboraten anzusprechen.

Verbunden mit den Werkstücken sind auch die vielen Erinnerungen an Menschen auf drei Gemeindebezirken. Die Erinnerungen an 15 Jahre im Dienst auf drei Gemeindebezirken! Sicher eine der besten Zeiten in meinem Dienst und Leben.

Alles hat seine Zeit: Auch Aufräumen hat seine Zeit. Worte der Betroffenheit und der Begeisterung sind zu Papier geworden und nun entsorgt. 

Dankbar lasse ich los.

Die andere Dimension meines Dienstes wird nachhaltiger sein. Jesus sagte doch: Was ihr einem dieser Geringsten getan habt, das habt ihr mir getan!

Heinrich Bolleter

‚Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei‘

                                                     Genesis 2,18

Es gibt einen Unterschied zwischen Einsamkeit und Alleinsein.

Einsamkeit ist kaum sichtbar. Aber sie ist weit verbreitet. Bei der letzten Gesundheitsbefragung gab über ein Drittel der Bevölkerung in der Schweiz an, sich manchmal oder oft einsam zu fühlen. 

Gerade in der Zeit der Pandemie braucht es eine Sensibilisierung der Bevölkerung dafür, dass Vereinsamung ungesund ist.

Es gibt einen Unterschied zwischen Einsamkeit und Alleinsein.

Einsamkeit bedeutet keine oder fast keine Sozialkontakte mehr zu haben. Solche Einsamkeit macht krank! Wir Menschen sind nicht dazu geboren in Isolation zu leben. Wir brauchen ein gewisses Mass an Beziehung und Anregung in der menschlichen Gemeinschaft. Alleinsein ist ein selbstgewählter Alleingang. Manchmal braucht der Mensch eine Distanz zu den alltäglichen Herausforderungen und den vielen Kontakten, um zu sich selber zu kommen und das Leben selbstbestimmt gestalten zu können.

Ein pensionierter Pfarrer der United Methodist Church, er hat irische Wurzeln und lebt heute allein in Kalifornien (USA), hat sich neulich auf Facebook mit dem Thema auseinandergesetzt.

Seine Gedanken haben mich fasziniert. Sie sind vielleicht auch Trost für andere Menschen, die anfangen an der Isolation durch die Pandemie zu leiden. Nach dem Original-Text auf Englisch werde ich eine Übersetzung in die deutsche Sprache versuchen.

“Solitude is the glory of being alone and
loneliness is the pain of being alone.”
Paul Tillich

God does not take away our aloneness... 
it is our destiny.
To exist is to be separate,
but we are created 
for union and reunion.
The pain of being alone 
becomes the tomb where 
true self is buried... 
beneath the tyranny 
of expectations...our own and others.
The pandemic heightens
the pain of being alone
but... 
we are also made for solitude,
the glory of our aloneness...
we can learn to go there often.

                           Written by Jim White

Die «Solitüde» ist die Schönheit und der Glanz des Alleinseins 

Und Einsamkeit meint den Schmerz, allein zu sein.

Paul Tillich

Gott mutet uns Einsamkeit zu ...

Es ist unser Schicksal, weil

Existieren auch getrennt-sein bedeuten kann.

Geschaffen sind wir jedoch

für ein Leben in Gemeinschaft.

Der Schmerz, allein zu sein,

kann zum Grab werden, 

wo das wahre Selbst begraben wird

unter der Tyrannei der Erwartungen ... 

unseren eigenen und die der Anderen.

Die Pandemie verstärkt 

Den Schmerz, allein zu sein;

jedoch...

wir sind auch für das Alleinsein gemacht,

wir kennen ebenso die Schönheit 

und den Glanz des Alleinseins.

Und wir können lernen, 

die «Solitüde» als Zufluchtsort zu suchen.

            Geschrieben von Jim White,

         übersetzt von Heinrich Bolleter

Anmerkung: «Solitüde» wird ein Schloss in der Nähe Stuttgarts genannt, wohin die Herrschaften sich zurück zu ziehen pflegten. Das Wort «Solitüde» für Einsamkeit ist demnach positiv besetzt. Es entspricht dem Alleinsein, welches der Mann oder die Frau zum eigenen Wohl immer wieder sucht. Für Jim White ist die «Solitüde» der abgelegene Meeresstrand, wo er oft spazieren geht.

„Wenn ich wüsste, dass morgen die Welt unterginge, würde ich heute noch ein Apfelbäumchen pflanzen“, soll Martin Luther einst gesagt haben. 

Wahrscheinlich wurde dieser Spruch dem Reformator später in einer schwierigen Zeit, zwischen Verzweiflung und Hoffnung in den Mund gelegt. Aber das Wort passt auch für uns heute. Was für einen Baum pflanzen wir heute, damit er in der Zeit nach der Pandemie Früchte hervorbringen kann?

Viele Länder wollen aus der Notlage und den Restriktionen der Pandemie zurück in die «Normalität» finden. Das soll Schritt um Schritt geschehen, sobald es gelingt, die Ansteckungen durch das Virus zu stabilisieren und zu kontrollieren. 

Jedoch sind damit die Sorgen und Ängste nicht überwunden. Die Angst vor einer zweiten grossen Ansteckungswelle bewirkt eine sehr langsame Öffnung. Vielen geht es zu langsam, weil die Wirtschaft sehr unter den Restriktionen leidet. Werden wir die Weisheit haben, einen gangbaren Weg in die Zukunft zu finden?

Als Kirche leiden wir unter den Restriktionen wegen des Versammlungsverbots. Ich finde es jedoch erstaunlich, mit wieviel Mut und Kreativität unsere Pastoren und Pastorinnen und auch Laienpersonen dennoch die Menschen mit der guten Botschaft erreichen. Wo in den Häusern kein Internet zur Verfügung steht, werden die Predigten in gedruckter Form ins Haus gebracht. Auch das fürsorgliche Nacheinander Fragen am Telefon ist eine grosse Hilfe für alle, welche zu Hause eingeschlossen sind. Mit Liebe, Mut und Fantasie stellen wir uns der Krise entgegen.

Und wir blicken alle hoffnungsvoll auf die Zeit nach der Pandemie. 

Aber wohin gehen wir wirklich? Was bedeutet die sogenannte Rückkehr zur Normalität? Mich beschäftigt diese Frage. Was wird nach der Pandemie anders sein?

Liegt in dieser Krise auch eine Chance, dass wir in der Gesellschaft neue Wege gehen werden? Neue Wege, welche aus dem egoistischen Wettlauf nach Glück und Reichtum zu einem neuen Miteinander Teilen und Aufeinander Achten führen? 

Was können wir als Kirche lernen? Ist nicht die Verbreitung der Botschaft auf neuen Wegen — zum Beispiel über das Internet— eine neue Möglichkeit auch Menschen ausserhalb der Gemeinden zu erreichen? Wie kann das weitergehen?

Ich hoffe, dass wir nicht zu schnell wieder in den normalen Verlauf unseres kirchlichen Lebens zurückkehren werden, sondern uns echt fragen, was in der Zeit nach der Pandemie unser Auftrag ist.

Durch die Pandemie sind auch einige Fragen in Kirche und Gesellschaft in den Hintergrund geraten: Armut, Arbeitslosigkeit, Populismus, Fremdenfeindlichkeit, Migration ... Wo werden wir da die Prioritäten setzen?

Jeder und jede soll sich selber fragen: «Was will ich nach der Corona Krise für mich persönlich, für die Gemeinde und für mein Dorf, für meine Stadt positiv verändern und neu wagen?»

Ich bete für uns, dass wir als Einzelne und als Kirche nicht einfach zum «courant normal» übergehen werden. Vielleicht sind wir noch etwas ratlos, aber der auferstandene Christus ist uns schon in die neue Zeit voraus gegangen. Ihn dürfen wir um Hilfe bitten, damit wir mit Weisheit, mit Liebe und mit Kraft in die Zeit nach der Pandemie gehen.

Ich bin zuversichtlich, dass unser Weg in der Nachfolge Jesu uns bereit macht für die neue Zeit. Jesus gibt uns durch den heiligen Geist Kraft zum Dienst, die Liebe zu allen Menschen und auch die Besonnenheit gemeinsam dran zu bleiben.

Ja, weil wir wissen, dass morgen die Welt nicht untergeht, werden wir noch heute «das Apfelbäumchen pflanzen» — wie unsere Geschwister im Glauben es schon in anderen Krisenzeiten getan haben.

Heinrich Bolleter, Bischof im Ruhestand

Geschrieben für die Slovakische Zeitschrift der EMK in Serbien 

Marta und ich haben in unserer Nachbarschaft erlebt, wie der Verlust eines geliebten Menschen besonders schwierig zu verarbeiten ist, wenn wir uns an die Verhaltensregeln der Pandemiezeit halten müssen.  Für den Abschied auf dem Friedhof war nur der engste Familienkreis zugelassen. Wir haben der trauernden Familie einen Brief geschrieben und darauf auch eine Antwort bekommen. Trotzdem haben wir das Gefühl, dass wir einander etwas schuldig geblieben sind.

In dieser Zeit, wenn wir uns physisch voneinander fernhalten müssen, ist es für uns deshalb wichtiger denn je, dass wir uns im Gebet verbunden wissen.

Auf dem Weg durch die Passionszeit zum Osterfest ist beides in unseren Gedanken präsent: das Klagen über die lebensbedrohende Pandemie und das Vorausschauen auf Ostern mit der Botschaft vom Sieg des Lebens.

In dieser Zeit, da das normale Leben durch das neue Coronavirus unterbrochen und bedroht wird, halten wir inne vor Gott.

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O Gott der Lebendigen, 

Dein Osterlicht gibt uns Mut für den langen Weg in die Zukunft. Es sagt uns, dass das Leben stärker ist als der Tod.

Wir bitten Dich, schenke uns Phantasie und Liebe füreinander in unserem Lebenskreis und für alle Menschen in dieser Welt.

Gib uns Demut und Disziplin, damit wir der Überwindung der Pandemie eine Chance geben.

Tröste und heile die Kranken. Segne und beschütze alle, welche sich einsetzen, Kranke zu pflegen und Leben zu retten. In besonderer Weise bitten wir für alle, welche durch diese Pandemie Angehörige verloren haben.

Wir bitten Dich für die Regierenden, welche eine grosse Verantwortung tragen und Entscheidungen für den Weg in eine neue Zukunft fällen müssen.

Wir bitten für ein baldiges Ende der Bedrohung durch Covid-19, für eine Aufhebung der Restriktionen, welche uns persönlich betreffen, aber auch die ganze Gesellschaft durch die wirtschaftlichen Folgen.

Inmitten der eigenen Betroffenheit bitten wir auch für alle Menschen, welche unter Krieg, Diskriminierung, Ausgrenzung, Stigmatisierung und Fremdenfeindlichkeit leiden. Stärke unseren Sinn für Gerechtigkeit, eine Gerechtigkeit, welche Deiner Barmherzigkeit und Deinem guten Willen entspricht.

Wir bitten Dich, Gott, um Dein spürbares Nahe-Sein unter den Menschen und in Deiner ganzen Schöpfung. Wir bitten um Solidarität und um Frieden in dieser bedrohten Welt. 

Stärke uns den Oster-Glauben. 

Öffne uns die Augen für ein neues Miteinander — sowohl in den Kirchen aber auch in der vielfältigen Menschen-Welt. 

Amen.

«Mut zum Experiment» — Ein persönliches Statement

Vor rund 50 Jahren waren wir als EMK in der Schweiz in einer Aufbruchsphase. Es ging vorwiegend darum neue Wege zu gehen, um die Menschen in den wachsenden Agglomerationen zu erreichen. Die begleitende Struktur für neue Aufbrüche in Mission und Diakonie wurde durch ein Team gewährleistet, welches «Mut zum Experiment» genannt wurde. Das Team berichtete über die Kommission für kirchliche und theologische Fragen an die Jährlichen Konferenzen.

Ich wünsche der Kirche heute in der Polarisierung rund um die ethische Frage der menschlichen Sexualität mehr «Mut zum Experiment».

Ich schätze die weltweite Connexio in der United Methodist Church. Zumeist habe ich sie als Bereicherung erfahren. In einzelnen Themen erlebe ich die Connexio auch als Belastung. Seit der Generalkonferenz von 1972 verbrauchen wir viel zu viel Energie, um uns in den Fragen der menschlichen Sexualität und den entsprechenden, prohibitiven Weisungen in der Kirchenordnung auseinander zu setzen. Wir errichten Zäune und schmerzliche Grenzen, mit welchen wir uns einschliessen oder andere ausschliessen. Seit der Generalkonferenz 1976 verfolge ich persönlich diesen Streit in unserer weltweiten Kirche als Delegierter an die Generalkonferenz und später als Bischof der Kirche. Der Streit ist fruchtlos und schwächt unsere missionarische Kraft. Wir sollten uns weniger hinter Gesetzen und Paragraphen verschanzen, sondern der eigenen ethischen Verantwortung und Gestaltungskraft mehr vertrauen. Unsere Herzen sind in dem anhaltenden Streit hart geworden, und wir tragen eine Tendenz zur «Inquisition» in uns. Wie können wir die unsägliche Polarisierung, in welche wir uns hineinmanövriert haben, zivilisieren?

Bei keinem anderen Thema legen wir die Heilige Schrift des Alten Testamentes so ausgrenzend und aggressiv aus. Ich zitiere dazu aus 5. Mose 27, 11 ff: « Verflucht sei, wer seinen Vater oder seine Mutter verunehrt; Verflucht sei, wer seines Nächsten Grenze verrückt; Verflucht sei, wer das Recht des Fremdlings, der Waise und der Witwe beugt». Das sind Bannflüche, welche der Ordnung in den Zehn Geboten folgen. Sie sind besetzt von der Angst, das Volk Gottes könnte in und nach der babylonischen Gefangenschaft seine Identität verlieren. Gesetzlichkeit ist oft eine Folge der Angst.

Warum sind wir nicht fähig den Sitz im Leben der alttestamentlichen Gesetze zu erkennen und uns um so mehr an Jesu Wort und Leben zu orientieren? Dass wir Jesus nachfolgen und von ihm lernen wollen, ist unser aller Begehr. Ich lade dazu ein, in einzelnen sozialethischen Fragen durch die Orientierung an Jesus uns gegenseitig verantwortliches Handeln zu zutrauen und verschiedene Wege zu akzeptieren. Nur so funktioniert eine Gemeinschaft, welche den Pilgerweg in Freiheit und Verantwortung in der Nachfolge Jesu gehen will. 

Für ein Moratorium, welches die eine Streitfrage, die uns nun schon bald 50 Jahre in der weltweiten Kirche beschäftigt, ausklammert, ist es wohl zu spät. Dabei sollten wir uns als Kirche dringendst anderen, wichtigeren, diakonischen und missionarischen Themen zuwenden. Ich leide zurzeit an unserer Kirche. Sie ist wie mit Blindheit geschlagen, und ich hoffe und bete dafür, dass die Kirche geheilt wird und sich wieder ihren eigentlichen Aufgaben zuwendet: der Welt das Evangelium vom Reiche Gottes und von seiner versöhnenden und heilenden Kraft zu verkündigen, und das auch vorzuleben. Wir folgen nicht unkritisch den Veränderungen in der Zivilgesellschaft, sondern orientieren uns an Jesus, der damals und heute unter dem Gebot der Liebe neue Wege führt.

Ich würde es unserer Zentralkonferenz und den einzelnen Jährlichen Konferenzen zutrauen, ein offenes Leitbild zu erarbeiten, welches einen Rahmen gibt, um anderen Überzeugungen Raum zu geben und sie in der Nachfolge Jesu verantwortlich auszugestalten. Das wäre «Mut zum Experiment». Dabei bleiben wir als Bundespartner in der Nachfolge Jesu in einer Kirche vereint. Wir berufen uns auf den einen Herrn, in dessen Auftrag wir stehen. Ganz im Sinne des Epheserbriefes.

«Überhebt euch nicht über andere, seid freundlich und geduldig! Geht in Liebe aufeinander ein! Setzt alles daran, dass die Einheit, wie sie der Geist Gottes schenkt, bestehen bleibt. Sein Friede verbindet euch miteinander. Gott hat uns in seine Gemeinde berufen. Darum sind wir ein Leib, und es ist ein Geist, der in uns wirkt. Uns erfüllt ein und dieselbe Hoffnung. Wir haben einen Herrn, einen Glauben und eine Taufe. Und wir haben einen Gott. Er ist unser Vater, der über allen steht, der durch alle und in allen wirkt» (Epheser 4, 2 – 6; aus Hoffnung für alle).

Nach meinen vielen Dienstjahren als Pfarrer und als Bischof kann ich mit Überzeugung sagen, dass die Evangelisch- methodistische Kirche nicht geneigt ist, sich wegen einzelnen, schwer zu deutenden Schriftstellen so verunsichern zu lassen. Ich glaube, dass Jesus in unserer Mitte ist. Sein Reden, Leben und Lehren leitet uns an, eine liebevolle und integrative Glaubensgemeinschaft zu schaffen. Ich bete für die Kirche. Und ich erhebe meine Stimme zur Bestätigung unserer großen Tradition der gelebten Gnade. 

Praktisch sähe das vielleicht so aus, dass wir die übergeordnete Verfassung und die Ordnung der weltweiten UMC stehen lassen. Das ‘Book of Discipline’ ist der Rahmen, welchen sich die weltweite Gemeinschaft zurzeit gegeben hat.  Aber eine Jährliche Konferenz (welche ja die grundlegende Körperschaft in der UMC ist) oder in deren Namen die Zentralkonferenz, kann  aus missionarischen Überlegungen die Verantwortung übernehmen, mehr Flexibilität zu zulassen. Es geht darum, einen Rahmen zu schaffen, in welchem einzelne Gemeinden, oder auch Pastoren und Pastorinnen ihre offene Überzeugung umsetzen können. Kriterien sollen sein, dass sie dem Auftrag Jesu dienen, um Menschen in die Gemeinschaft mit ihm zu führen. So könnten einzelne Gemeinden entstehen, welche sich als «LBGTQ freundlich» deklarieren. Ihre Mitarbeiter oder Mitarbeiterinnen wären frei, gemäss ihrer Überzeugung zu handeln. Sie stehen unter der Aufsicht des Kabinetts und der Jährlichen Konferenz. Sie bleiben aber von kirchenrechtlichen Anklagen und Aburteilungen verschont. Die Kirchenordnung und die Reglemente der Zentralkonferenz könnten später angepasst werden, wenn es vertiefte Erfahrungen mit diesem «Mut zum Experiment – Projekt» gibt. Einzelne PfarrerInnen und/oder Gemeinden sollen sich in diesem Projekt für eine Öffnung in den Fragen zur Homosexualität und Ehe für alle entscheiden können. Jedoch kann niemand verpflichtet werden, gegen sein Gewissen Dienste zu übernehmen, welche nicht seiner Überzeugung entsprechen. 

Für einen solchen Weg braucht es, wie der Epheserbrief sagt, ein aufeinander-zu-gehen in Freundlichkeit, Demut und Geduld.

Wer die Kirche als lernende Weggemeinschaft in der Nachfolge Jesu sieht, der sollte den Mut zu einem solchen experimentellen Weg haben.

Heinrich Bolleter, Bischof im Ruhestand

Im November 2019

Die Erfahrung mit multikulturellen Gemeinden zeigt, dass eine solche Gemeinschaft unter einem Kirchendach nicht ohne Spannungen abläuft. Deshalb wollen wir vermehrt darüber nachdenken, wie wir miteinander umgehen.

‘Auf Augenhöhe’ ist ein Schlagwort unserer Zeit geworden. Damit reden wir zumeist die Probleme im Zusammenleben schön. Niemand will als unfair gelten. Aber die realen Verhältnisse sind anders. Da begegnen sich Menschen mit ganz unterschiedlichen Lebensgeschichten und Lebenssituationen. Das kann reizvoll sein, aber auch belastend für beide Seiten. Es gibt Helfer und Hilfebedürftige, Privilegierte und Gedemütigte, Mächtige und Ohnmächtige. Wir haben unsere Bilder über die anderen. Wie gehen wir mit Vorurteilen (Stereotypen) um? Die Bemühungen um ‘Augenhöhe’ können nicht darüber hinweg täuschen, dass ein Gefälle oder ein Graben da ist. Ja, die Bemühungen auf Augenhöhe zu reden, zu entscheiden und zu handeln führen auch zu Enttäuschungen und Überlastungen und entwickeln eine angespannte Atmosphäre. 

 «Auf Augenhöhe» biblische Anregungen

«Haltet euch nicht selbst für klug…» (Römer 12,16b)

«...sondern in Demut achte einer den andern höher als sich selbst» (Philipper 2,3b).

Der Apostel rät zu einem produktiven Vorurteil: «Haltet euch nicht selbst für klug…». Der andere könnte recht haben! Höre auf ihn. Achte sein Verhalten. Du kannst nur lernen. Lauf nicht davon, wenn einer dich kritisieren will, es könnte sein, er hat Recht. Was ist der Grund, warum er dir seine Meinung sagen will? In der Regel gibt es einen Grund, und es wird sich lohnen, ihn herauszufinden.

«Haltet euch nicht selbst für klug, sondern in Demut achte einer den anderen höher als sich selbst». Immer mehr fasziniert mich die Lebensweisheit, die in diesen beiden einfachen Sätzen gefasst ist. Wenn wir uns im Recht fühlen, wenn wir die verachten, von denen wir uns nicht respektiert fühlen, wenn wir uns nicht ernstgenommen fühlen, dann mangelt es an gegenseitigem Respekt. Wenn der eine meint, über dem anderen zu stehen, dann bauen wir eine Menschen-Pyramide. Jeder drängt sich nach oben, drückt den anderen hinunter. Die anderen höher achten als sich selbst, das entspricht dem Aufruf, die Würde jedes Menschen hoch zu achten. Diese beiden kleinen Sätze aus den Paulusbriefen können das Netzwerk unserer Beziehungen in Kirche und Gesellschaft verändern.

Noch herausfordernder ist der Ratschlag Jesu an seine Jünger:

«Sie kamen nach Kapernaum und Jesus fragte sie: Was habt ihr auf dem Weg verhandelt? Sie aber schwiegen, denn sie hatten auf dem Weg miteinander gestritten, wer der Grösste sei. Jesus setzte sich, rief die Zwölf und sprach zu ihnen: Wenn jemand will der Erste sein, der soll der Letzte sein von allen und aller Diener» (Markus 9, 33 – 35).

Diese Geschichte über das Zusammenleben der Jünger Jesu zeigt uns, was «auf Augenhöhe» bedeuten kann. Es geht um den gegenseitigen Respekt. 

Auf dem Weg nach Kapernaum gibt es peinliche Augenblicke, in denen die Jünger entdecken, wie wenig sie von Jesus gelernt haben auf diesem Weg. Sie hatten auf dem Weg untereinander besprochen, wer der Grösste sei. Das Gespräch war lebhaft und spannend, vielleicht auch verletzend, respektlos, auf den eigenen Vorteil bedacht. Es wurde vor allem peinlich, als Jesus sie später fragte: Worüber sie sich auf dem Weg ereifert hätten. Es war peinlich, und sie schwiegen!

Warum peinlich? So funktionieren wir doch! Es gibt zum Beispiel in Nigeria in der Igbo Sprache ein Wort, das heisst «nkali». Es bedeutet ‘grösser sein als der andere’. Alle definieren ihre Identität und Kultur mit dem Prinzip von «nkali». Der Grössere, der Stärkere ist der Dominante. Das ist nicht nur in Nigeria so. Es ist eine natürliche Grundhaltung des Menschen. Wir denken zuerst an uns selber. Und die Menschen, welche zu uns gekommen sind, denken auch zuerst an sich selbst. Sie sind nicht besser und nicht schlechter als wir.

Es wurde peinlich, als sie sich bewusst wurden, was da geschah: Sie waren mit Jesus auf dem Weg. Sie folgten dem, der nach der Devise lebt: „Ich bin nicht gekommen, um mir dienen zu lassen, sondern um zu dienen und mein Leben hin zu geben als Lösegeld für viele“ (Markus 10, 43 - 45). Diesem Jesus wollten sie nacheifern. Das bedeutete auch einen  neuen Umgang miteinander zu lernen. Sie wollten mit Jesus, den Weg der Liebe gehen. Sie wollten sich distanzieren vom Weg der römischen Herrschaft, wo man Menschen unterdrückte. Sie wollten sich distanzieren vom Weg der Griechen, welche den Erfolg allein vom Wissen abhängig machten. Sie wollten mit Jesus den Weg der Nachfolge gehen, wo Respekt, Liebe und Hingabe zum Leitmotiv werden. Und nun stritten sie, wer der Grösste unter ihnen sei. — Das war peinlich! Der Schreiber des Evangeliums, findet, es ist exemplarisch, was da geschieht. Darum berichtet er über das Lehrgespräch Jesu mit den Jüngern: Sie waren in der Stadt Kapernaum angekommen und hatten sich gastlich in einem Hause niedergelassen. „Und Jesus setzte sich, rief die Zwölf und sprach zu ihnen: Wenn jemand der Erste sein will, sei er der Letzte von allen und der Diener von allen.“ Vielleicht hat sitzendes Lehren etwas zu tun mit Begegnen auf Augenhöhe! In diesem Sinn ist es ein exemplarisches Lehrgespräch. Mit provokanten Worten stellte Jesus die damalige gesellschaftliche Ordnung auf den Kopf! Gibt es da nicht interessante Alternativen zur heutigen Weltordnung oder auch zu unseren Gemeindeordnungen? «Wenn jemand der Erste sein will, sei er der Letzte von allen und der Diener von allen».

Diese Geschichte zeigt uns, was «auf Augenhöhe» bedeuten kann. Es geht um den gegenseitigen Respekt. Gegenseitige Wertschätzunggehört zu unserer christlichen Grundhaltung im Miteinander, in der Gemeinschaft. 

Vom biblischen Input her kann eine Verständigung, was «auf Augenhöhe» bedeutet, gewagt werden:

«Auf Augenhöhe» steht für die Achtung, die jeder Mensch dem anderen entgegenbringen soll, gerade auch über die Grenzen der Kulturen und gesellschaftlichen Systeme hinweg. Ein offener Umgang mit vorhandenen Vorurteilen ist wichtig. Gegenseitige Wertschätzung kann im offenen Miteinander gelernt werden und Vertrauen schaffen. 

Also: Auf Augenhöhe — was heisst das?

Es ist der Versuch, dass sich Menschen in der Begegnung als tatsächlich gleichwertig sehen und erfahren.

Es geht um das Bewusstsein der Würde des anderen.

Das muss bei jeder Begegnung neu, also im hier und jetzt, eingeübt werden.

Und es ist vor allem eine Frage der inneren Einstellung und

bedeutet im anderen das Antlitz des Christus erkennen.

Worauf wir im multikulturellen Zusammenhang speziell achten sollen:

1.    Umgang mit Stereotypen (Vorurteilen)

Wir alle haben diese Bilder über andere und über uns selber. «Die Schweizer sind pünktlich — auf die Menschen aus den südlichen Ländern muss man stets warten». Zuerst muss ich etwas positives über die Stereotypen sagen. Unsere eigene kulturelle Identität wird gestärkt, wenn wir mit Stereotypen positiv umgehen. Oft erkennen wir erst durch die anderen, was typisch an unserer eigenen Kultur ist. So können wir in der Begegnung mit den anderen unsere eigene Identität entdecken und entwickeln. 

Wie gehen wir positiv mit kulturgebundenen Stereotypen um? Wenn wir miteinander über unsere Unterschiede lachen können. Urteile und Vorurteile fröhlich benennen. Sie dürfen jedoch nicht verletzend sein! Wenn es weh tut, müssen wir uns Zeit nehmen und darüber sprechen. Und uns, wo nötig entschuldigen. Das tut allen gut.

2.    ‘Helfen’ und ‘bestimmen’ — Machtfragen

«Auf Augenhöhe» einander helfen? Die Absicht und die Realität klaffen häufig auseinander. Wenn Probleme auftauchen, entstehen schnell Spannungen und Konflikte. Im Verhalten schalten wir dann auf den „Auto-Pilot-Modus“, d.h. wir reagieren aus dem Affekt. Die Reaktionen folgen dann der Logik des Affekts und nicht mehr der guten Absicht, sich «auf Augenhöhe» zu begegnen. Der Affekt gründet in unserem Unterbewusstsein, welches uns sagt, dass unser Gegenüber eben doch sehr schwierig ist. Das Unterbewusstsein suggeriert uns auch, dass «meine Welt» die einzig wahre und richtige ist, und dass die anderen sich anpassen sollen.

Die Helfenden sind die Stärkeren, aber sie sind nicht immer im Recht. Die Hilfsempfänger müssen mit reden und auch NEIN sagen können. Wir können noch viel lernen.

Wir müssen stets darauf bedacht sein, Verantwortung und Macht zu teilen. Helfen und Bestimmen liegen oft nahe beieinander. In der interkulturellen Beziehung regiert nicht das Mitleid und nicht die Unterwürfigkeit sondern der Respekt. 

3.     Die Rolle der Angst

Die Angst vor dem Fremden oder die Angst, dass uns die Kontrolle entgleitet, ist im Unterbewusstsein angesiedelt und kann sich unreflektiert leicht in Ablehnung und sogar Hass verwandeln. Hier möchte ich den Epheserbrief 3,17 erwähnen: «Christus soll durch den Glauben in euren Herzen wohnen, damit ihr in der Liebe eingewurzelt und gegründet seid!» Die Liebe Christi verändert unsere Herzen und unseren Umgang mit Gefühlen der Angst und des Hasses. Die Angst baut Mauern, treibt in die Flucht, oder sie entflammt Hass und Gewalt. Eine Afrikanerin erzählt: «Ich habe als Kind erlebt, wie die Gehälter meiner Eltern nicht mehr bezahlt wurden. Wie die Marmelade vom Frühstückstisch verschwand, dann verschwand die Margarine, dann wurde das Brot zu teuer, und dann wurde die Milch rationiert. Und dann verschwand mein Onkel, der sich gegen das Unrecht, die Löhne nicht aus zu zahlen wehrte. So drang die Angst in unser Leben ein und die ‘anderen’ wurden zu unseren Feinden». (Nach Chimamanda Ngozi Adichie / aus Materialien vom Netzwerk rassismuskritische Migrationspädagogik, Baden-Württemberg). 

4.    Gemeinsame, praktische Erfahrungen helfen zum Verstehen und zum Vertrauen

Es geht darum, einen gemeinsamen Boden schaffen. Dazu ist es wichtig, Fragen zu stellen. Die Kulturen sind wie Eisberge. Vom Eisberg sagt man, dass 10 % sichtbar oberhalb der Oberfläche und 90 % verborgen unterhalb der Oberfläche sind. Die unsichtbaren Teile der anderen Kultur gilt es zu entdecken. Viele Verhaltensweisen sind in den tiefer liegenden Werten einer Kultur verborgen. Diese gilt es zu entdecken.

Praktische Erfahrungen sind gemeinsame Projekte, gemeinsames Gestalten der Gemeindewirklichkeit (Hausordnung), gemeinsames feiern von Festen, gemeinsames Kochen, Essen, Spielen, Reden, Tanzen. So kann man die tiefer liegenden Werte der anderen Kultur entdecken und die Trennung der Gemeinde in ein „wir und sie“ überwinden.

Viele Spannungen entstehen ganz einfach durch den Mangel an Kontakten zwischen den ethnischen Gruppen. Darum sollen vor allem gemischte Kleingruppen gefördert werden. Dazu gehören auch Bibelgruppen Gebetsgruppen, Jugendgruppen etc.

Drei gute Wünsche auf den Weg

1.    Achtsamkeit

Bei einer Begegnung auf «Auf Augenhöhe» muss uns bewusst werden, wer das «ICH» ist (Selbstkenntnis), wer das «DU» ist (Kenntnis der anderen Kultur und Eigenart) und wer das «WIR» ist (Gefühle des Miteinanders). Für diese Bewusstseinsbildung sollen wir mehr miteinander sprechen und überhaupt mehr Nähe wagen. Freundschaften sind wichtig.

2.    Resilienz

Ausserdem braucht es im multikulturellen Kontext die Fähigkeit, erfolgreich mit belastenden Lebensumständen und negativen Folgen von Stress umzugehen (Resilienz). Verständigung, Frieden und Anerkennung sind nicht passive Haltungen der Nichteinmischung sondern sie wachsen durch intensive und oft komplizierte sowie geduldige Arbeit der Bewusstseinsbildung.

3.     Respekt

Die Grundeinstellung im multikulturellen Umfeld ist «Respekt».

«Respekt» lernen wir durch gute Vorbilder auch im christlichen Kontext .

 «Auf Augenhöhe»: wenn uns das gelingt, so ist es Gnade! Das hat schon Paulus gesagt. Alles Gelingen ist Gnade.

Als Christen orientieren wir uns vor allem an Jesus: 

Jesus wurde Mensch: Für Christen ist die Fleischwerdung ein Ausdruck von Gottes uneingeschränkter Liebe für alle Menschen. Der menschgewordene Jesus bestätigt die Würde aller Menschen.

Jesus war ein Flüchtling: Als Kind fand er in Ägypten Zuflucht. Jesus identifizierte sich mit den Unterdrückten und ruft uns auf, in gleicher Weise mit den Schutzbedürftigen um zu gehen. 

Jesus begegnet uns im Antlitz der Fremden:Wenn wir in der Gestalt des Fremden Christus erkennen (Matthäus 25), erkennen wir seine Würde und wir werden selber durch diese Begegnung gesegnet.

Aus dem Referat am Connexio-Weiterbildungstagvom Samstag, 12. Januar 2019, in der Evangelisch-methodistischen Kirche Solothurn.

Heinrich Bolleter, Bischof im Ruhestand

 Eine «multikulturelle Gemeinde»: das klingt für viele eher nach einem exotischen Konstrukt. 

Ich habe die Realität der Gemeinden, welche multikulturell sind, schon vor 25 Jahren in meinem Dienst als Bischof von Mittel- und Südeuropa erlebt: zum Beispiel in der Voivodina (Serbien) gab es Gemeinden, in welchen Slovaken, Serben, Kroaten, Ukrainer und sogenannte Donauschwaben miteinander lebten. In Nordafrika gab es Gemeinden, in denen Kabylen, Franzosen und Schwarze, welche aus dem Süden von jenseits der Sahara zugewandert waren, zusammen lebten. 

Mit der neuen Migrationswelle in Europa sprechen wir auch von einer wachsenden Zahl von multikulturellen Gemeinden. Bei uns in Aarau haben wir viele Farben und Kulturen im Gottesdienst: Asiaten, Afrikaner und Schweizer. Parallel dazu hat sich eine Arabisch sprechende Gemeinde gebildet. Ich würde übertreiben, wenn ich sagte, dass diese Gemeinschaft unter einem Kirchendach ohne Spannungen abliefe. Wir lernen den richtigen Umgang miteinander. Erfahrungen von Respekt und Akzeptanz entstehen im lebendigen und nachhaltigen Austausch miteinander.

Wir haben in der Evangelisch-methodistischen Kirche in der Schweiz zwei klassische Modelle:

1.     Das Integrationsmodell — die Miteinandergemeinde 

Das erste Modell strebt an, Anderssprachige in der lokalen Gemeinde zu integrieren, d.h. gemeinsam Kirche zu sein und zu gestalten mit den zugewanderten Personen und Gruppen. Das ist eine grosse Herausforderung nicht nur in den gemeinsamen Gottesdiensten, welche Übersetzungskapazitäten und den Willen zu einer grossen Bandbreite erfordern, sondern auch eine breit abgestützte Offenheit für zwischenmenschliche Kontakte und interkulturellen Erfahrungen. So kann ein «Wir-Gefühl» in einer multikulturellen Gemeinde entstehen. Die multikulturelle Gemeinde kann trotz sprachlichen Barrieren durch ihre grosse Kontaktfreudigkeit eine soziale Isolation der Zugewanderten vermeiden. Stefan Moll schreibt über die Erfahrungen in Baden: «Beziehungen und Freundschaften sind zentral. Zusammen kochen und essen ist eine wunderbare Ebene, um sich auf Augenhöhe zu begegnen. Wir beteiligen die Asylsuchenden auch an der Verantwortung für das Gemeindeleben.» (Kolumne in «mein TDS» 2018/30 Seite 14).

2.     Die Migrationsgemeinden 

Die Sprache ist nicht der einzige Grund für die Bildung einer separaten Migrationsgemeinde. Es ist ein tiefes Bedürfnis nach «Heimat» im fremden Land und in der fremden Kultur. Die Frage stellt sich, ob eine Migrationsgemeinde eine Gemeinde auf Zeit ist oder eine nachhaltige institutionelle Grösse? Man sagt, dass die Kinder der Zugewanderten eher dahin tendieren, Schweizer zu sein und sich den Gruppen aus der Schweizergemeinde anschliessen. Die dritte Generation der Zugewanderten besinnt sich dann eher wieder auf die Wurzeln im Ursprungsland. Migrationsgemeinden werden darum gerade auch von Angehörigen der dritten Migrationsgeneration besucht. Obwohl sich diese leicht in die multikulturelle «Schweizergemeinde» integrieren könnten. Die Migrationsgemeinde bleibt ein Raum der «Schonung», ein Refugium, wo man den Kulturschock abfedern kann. Die Migrationsgemeinde bleibt eine grosse Hilfe gegen die emotionale und soziale Isolation der Zugewanderten. Das Qualitätsmerkmal einer Migrationsgemeinde lautet: «hier sind wir wie eine Familie». Ich weise hin auf das Buch eines arabischen Freundes von Jörg Niederer, Usama Al-Shamani. Er erhielt den Förderpreis der Stadt Frauenfeld. Sein Buch trägt den Titel: "In der Fremde sprechen die Bäume arabisch". 

Multikulturelle Erfahrungen — biblische Vorbilder

Die Frage nach biblischen Vorbildern, führt uns zur Feststellung, dass Multikulturalität in der Kirche nicht eine moderne Erscheinung ist. Die Bibel ist voller multikultureller Erfahrungen.

Migration ist präsent in den Berichten des AT und des NT. Das hilft uns die heutigen Gemeinden mit neuen Augen sehen.

Was ich in Kirche und Gesellschaft gesehen habe, hat mich sensibilisiert im Alten und im Neuen Testament diese Texte neu zu lesen. Ich habe entdeckt, dass Gott die Menschen vielfach in interkulturelle Erfahrungen geführt hat, um sie dort im Leben wachsen und reifen zu lassen und in ihrem Dienst zu profilieren und zu stärken.

Gottes Ruf machte die Menschen in biblischen Zeiten zu Grenzgängern und Brückenbauern zwischen den Kulturen. 

Ich weise nun auf Beispiele hin, wie Gott Menschen über die eigenen Grenzen von Ethnie und Kultur führte, um sie zum Dienst zu zurüsten und zu berufen. 

            Moses, der von Gott beauftragte «Retter des Volkes Israel aus Ägypten» ist eine dramatische Illustration, wie Gott über die Grenzen der Kulturen wirkt. Moses ist als Hebräer geboren, wurde im Hofe des Pharao in Ägypten aufgezogen. Auf der Flucht im Lande Midian heiratete er eine Fremde, Zippora, die Tochter Jethros des Priesters von Midian.

Moses sprach mit einem Akzent. Er war ein Aussenseiter bei den Ägyptern und auch bei den Hebräern. Sein Ja zu Gottes Auftrag machte ihn zum Anführer auf der Flucht aus Ägypten. 

            Naomi und Ruth: Naomi und Elimelech emigrieren aus ihrer Heimat ins Land der Moabiter. Grund war eine Hungersnot. Ihr Mann und die beiden Söhne sterben. So bricht sie mit ihrer Schwiegertochter Ruth, eine Midianiterin, auf, um in das Land der Verheissung zurück zu kehren. Ruth wird durch die Heirat mit Boas Mutter und ein Glied im Stammbaum des Messias.

            Im NT ist es Jesus, der in der damaligen multikulturellen und durch Religion geteilten Welt die Grenzen von Religion und Kultur im Namen Gottes überschreitet. Er geht physisch über die Grenzen ins heidnische Gebiet und bricht damit ein Tabu der jüdischen Gemeinde. Er spricht zur Samariterin am Jakobs - Brunnen und durchbricht damit die soziale, kulturelle und religiöse Ordnung seiner Zeit. Dieses Verhalten als «Grenzgänger» war ein Markenzeichen seines Weges und Dienstes. Es könnten noch viele Beispiele zusammen getragen werden.

            In der Apostelgeschichtewird berichtet, wie sich die wachsende Zahl der christlichen Gemeinden damit auseinander setzen muss, ob sie ein Abbild der multikulturellen Gesellschaft (vor allem im urbanen Bereich) sein kann — oder sein soll. Juden und Griechen Sklaven und Freie, Männer und Frauen, Reiche und Arme, schlossen sich den christlichen Gemeinden an. Durch das Pfingstereignis und den Missionsauftrag wurden die Gemeinden in Jerusalem und Antiochien multi-ethnisch und mehrsprachig! Der Apostel Petrus bekennt: «Nun erfahre ich in Wahrheit, dass Gott die Person nicht ansieht. Sondern Personen aus jedem Volk sind ihm angenehm, sofern sie ihn fürchten» (Apg. 10). Was ist also das Merkmal einer christlichen Gemeinde? Nicht Nationalität, nicht einheitliche Kultur oder gleiche soziale Stellung, sondern allein der Glaube an Jesus Christus ist das massgebende Band der Gemeinschaft.

Im Netz der Beziehungen zwischen Einheimischen und Fremden, zwischen den verschiedenen Ethnien und den kulturellen Ausdrucksformen suchen wir heute unsere Identität als multikulturelle Gemeinde in der Nachfolge Jesu. 

Offene Türen für multikulturelle Begegnungen

Multikulturalität war also schon im biblischen Zeitalter der Normalfall. Hier noch zwei Reminiszenzen:

Im Losungsbüchlein der Brüdergemeine war ein Gebet aus Afrika zu lesen: „Herr Jesus Christus, du wurdest von einer hebräischen Mutter geboren. Babylonische Weise huldigten dir. Du warst voll Freude über den Glauben einer syrischen Frau und eines römischen Hauptmanns. Dein Kreuz trug ein Afrikaner. Wir danken Dir, dass wir zu dir gehören dürfen. Hilf uns, Menschen aller Rassen und Völker als Miterben in dein Reich zu bringen.“ Eine lebendige Gemeinschaft, welche diesem Jesus nachfolgt, muss offene Türen haben für alle. So hält es auch der Artikel 4 der Verfassung unserer Kirche fest. „Alle, ohne Rücksicht auf Rasse, Farbe, nationale Herkunft, Status und wirtschaftliche Stellung sollen am kirchlichen Leben teilnehmen und die Sakramente empfangen.“

Übrigens: Unter den Migranten und den Menschen am Rande der Gesellschaft ist die Evangelisch-methodistische Kirche stets am schnellsten gewachsen. Unsere Mission erlaubt es deshalb nicht, dass nationale, politische und andere Loyalitäten die Einheit in Christus begrenzen. Wenn Gott das Leben liebt, dann sind die Anderen nicht ausgeschlossen. Wir brauchen eine „Miteinanderkirche“, welche einen Beitrag zur Versöhnung unter den Menschen leistet. Erfahrungen von Respekt und Akzeptanz sind im lebendigen und nachhaltigen Austausch verwurzelt.

(Erster Teil aus meinem Referat am Connexio-Weiterbildungstag vom 12. Januar in Solothurn.)

Heinrich Bolleter

Translation into English: Experiences in multicultural community #UMChttp://www.umglobal.org/…/heinrich-bolleter-experiences-in.… 

Meine Theologie, mein Verständnis von Gottes Wesen, Reden und Handeln — Sie bilden den Kern meines Glaubens.

Die Frömmigkeit — das sind die Schalen, welche sich um diesen Kern gebildet haben.

Es ist wie bei einer Zwiebel. Der Wachstumskeim im Herzen der Zwiebel ist zart. Er wird geschützt durch die Zwiebelhüllen.

Ich stelle fest, dass ich sehr wenig weiss und wenig erfahre über die „Theologie“ meiner Mitmenschen. Da halten wir uns sehr bedeckt. Vielleicht auch, weil wir den Kern der Sache selber zu wenig ergründet haben.

Die Äusserungen der Frömmigkeit meiner Mitmenschen jedoch kann ich sehr wohl wahrnehmen und darüber nachdenken. Ich frage mich oft, was die Dichte und Grösse der „Zwiebelschalen“ bestimmt — was unsere Frömmigkeit und unsere Überzeugungen prägt. Es ist nicht so sehr der Kern. Es ist vielmehr die Umgebung, unsere Sozialisation, aber auch unsere Hege und Pflege der Frömmigkeit, die wir suchen.

In unseren Auseinandersetzungen über den Glauben geht es im Alltag weniger um den Keim, die Mitte, sondern um die Schichten, welche sich darum herum gebildet haben.

Schon Augustinus Aurelius versuchte zu unterscheiden zwischen Kern und Schale. „Im Wesentlichen Einheit, im Zweifelhaften Freiheit, in allem Liebe“. John Wesley hatte diesen Ansatz in seinem Nachdenken über die Frömmigkeit aufgegriffen. Es sollte helfen, dass verschiedene Frömmigkeitstypen in der Gemeinschaft zusammenleben und zusammenbleiben können.

Meine Frömmigkeit und die Frömmigkeit meiner Mitmenschen darf ich hinterfragen, das zerstört die Einheit nicht! Ich wundere mich jedoch über die Vielfalt, welche mir da begegnet. Mit Bildern gesagt: Perlzwiebeln, Silberzwiebeln, Hauszwiebeln, Allium und Lauch ... Die einen exotisch-individualistisch, andere konservativ-risikoscheu, oder praktisch und leidenschaftslos, aber auch scharf-abgrenzend und rezeptkonform. Es gibt in der Natur die  Verdrängung der Schwächeren durch die Stärkeren. es gibt in der Küche den Streit um den Geschmack. Lieber betrete ich den Garten Gottes — oder unsere Küche — wo die Verschiedenheit mit Liebe gepflegt wird?

Hoppla... jetzt muss ich meiner Leidenschaft im Ruhestand nachgeben und den Platz vom Arbeitszimmer in die Küche wechseln. Es gibt eine Sauerkraut-Pastete.

Heinrich Bolleter                                                                  Mariä Himmelfahrt 2017

Wir feiern 500 Jahre Reformation und stellen erneut fest, dass dieser Aufbruch maßgeblich von Zentraleuropa ausgegangen ist. Wir erinnern an Calvin, Luther, Zwingli und andere Reformatoren.

Wir heben hervor, dass sie Bibel, Bildung und Sprache ins Zentrum gerückt hatten, und dass dies auch eine kritische Sicht auf Leben und Glauben sowie Kirche und Gesellschaft ermöglicht hatte.

In Form eines Zwischenrufes möchte ich auf eine andere "Reformation" hinweisen. Im Jahr 2016 haben wir Anlass, ein Jubiläum von 1100 Jahren zu feiern. Im Jahr 916 starb Klement von Ohrid, ein Heiliger der Bulgarisch-, der Mazedonisch- und der Serbisch-Orthodoxen Kirchen.

Es ist interessant, den heiligen Klement von Ohrid (Свети Климент Охридски) neben Martin Luther zu stellen und damit auf einen sehr frühen reformatorischen Beitrag zur Slawischen und Europäischen Kultur aufmerksam zu machen.

Klement von Ohrid (ca. 840 - 916) ist der Mitschöpfer des Cyrillischen Alphabets. Mit Bildung und Bibel hat er viel zur "Aufklärung" der Slawen beigetragen. Er war mit Cyril und Methodius unterwegs und hatte zur Popularisierung der Christlichen Texte (Liturgie und Bibel) beigetragen.

Die Brüder Cyril und Methodius wurden vom Byzantinischen Herrscher, Michael III, als Missionare nach Großmähren (Moravien) gesandt, um die Slawen in jener Gegend zum Christentum zu bekehren. Dazu haben sie, basierend auf dem Dialekt in Saloniki, die Alt-Slawische Schrift entwickelt.

Das Alt-Slawische mit der cyrillischen Schrift wurde später durch Boris I von Bulgarien zur offiziellen Sprache erklärt. Dies geschah in der Abwehr gegen die griechische Einflussnahme, welche über die vom Byzantinischen Reich ausgesandten Priester die Eigenständigkeit des Bulgarischen Reiches schwächen wollten.

So begründete Boris die ersten Akademien, in welchen die Altslawische Sprache weiter entwickelt und eine unabhängige theologische Ausbildung gefördert wurde.

Klement von Ohrid begründete das Schulwesen in Ohrid. Innerhalb von nur sieben Jahren hatte er etwa 3500 Studenten ausgebildet. 893 wurde er zum Erzbischof der Bulgarisch Orthodoxen Kirche  geweiht. Nach seinem Tod (916) wurde er in Ohrid im Kloster Panteleimon beerdigt. In der Orthodoxie wird er als Vater der Slawischen Sprache und des Schulwesens gefeiert.

Klement von Ohrid hat vielleicht einen ebenso großen Beitrag zur Slawischen und Europäischen Kultur geleistet wie 600 Jahre später Martin Luther mit seiner Bibelübersetzung und Verbreitung in Deutscher Sprache. Er hatte das "goldene Zeitalter" für die Slawische Schrift und Literatur sowie das Schulwesen eröffnet. Schrift und Sprache sind stets eng verknüpft mit dem spirituellen und kulturellen Kontext einer Region. Sie werden zu einem Träger der sozialen Identität.

Auf diesem Hintergrund können wir eine Entsprechung in der Gestaltung von Schrift, Sprache, Bildung und Bibel bei Klement von Ohrid und Martin Luther erkennen. Das könnte in der Begehung des Reformationsjubiläums ein Fenster in die Slawische Welt öffnen.

Heinrich Bolleter, Bischof im Ruhestand.

Anmerkung: 

Am 14. Juli 2016 wurde Bischof Franz Schäfer im 96. Altersjahr friedlich im Kreis seiner Familie in die Ewigkeit gerufen. Ein öffentlicher Dankgottesdienst im Gedenken an Bischof Franz Schäfer wird am 8. August 2016 um 14 Uhr im Fraumünster in Zürich stattfinden.

 Ferdinand Sigg schrieb vier Jahre vor seinem überraschenden Heimgang:

"Das kurze Leben, das mir für meine tausend Ideen geschenkt worden ist, steht allein unter der Gnade Gottes, deren ich mir bis zum letzten Augenblick bewusst bleiben werde."

Ferdinand Sigg war ein begnadeter Pfarrer der Methodistenkirche, dann der Sekretär von Bischof John Louis Nuelsen, und später der erste europäische Bischof der neugebildeten Zentralkonferenz der Bischöflichen Methodistenkirche in Mittel- und Südeuropa.

Er war in vielen Sparten ein führender Kopf: 1936 wurde er während einer wirtschaftlichen Krise Direktor der Christlichen Vereinsbuchhandlung, des schweizerischen methodistischen Verlags in Zürich. Nach dem Krieg half er von der Schweiz aus beim Wiederaufbau des deutschen Verlags und der dazugehörigen Druckerei in Frankfurt.

Schon früh engagierte sich Sigg für die Ökumene: Ab 1942 war er Vertreter der Bischöflichen Methodistenkirche im Schweizerischen Evangelischen Kirchenbund. Acht Jahre präsidierte er den Schweizerischen Evangelischen Missionsrat. Er wirkte von Anfang an mit im Hilfswerk der Evangelischen Kirchen der Schweiz (HEKS), das nach dem Zweiten Weltkrieg für den kirchlichen Wiederaufbau in Europa gebildet wurde. 1948 nahm er als Dolmetscher an der Gründungsversammlung des Ökumenischen Rats der Kirchen in Amsterdam teil.

1954 kam es in Brüssel zur konstituierenden Sitzung der neugebildeten Zentralkonferenz von Mittel- und Südeuropa, zu der die bischöfliche Methodistenkirche in der Schweiz, Frankreich, Österreich, Belgien, Polen, der damaligen Tschechoslowakei, Ungarn, dem damaligen Jugoslawien, und Bulgarien sowie die methodistische Sektion in Nordafrika gehörten. Die Mehrzahl der Staaten stand unter kommunistischer Herrschaft und in manchen Ländern waren Methodisten Opfer von Verfolgungen. Ferdinand Sigg wurde von dieser Konferenz zum Bischof gewählt.

Im Ökumenischen Rat der Kirchen und bei dessen Kommissionen für Glauben und Kirchenverfassung in Lund 1952 und Montreal 1964 hatte er mitgearbeitet. Der Zweiten Tagung der Christlichen Friedenskonferenz (CFK) im April 1959 in Prag ließ er Grüße überbringen, und in der II. Allchristlichen Friedensversammlung 1964 in Prag hatte er mitgearbeitet.

Am 27. Oktober 1965 verstarb Ferdinand Sigg völlig unerwartet im Amt. 1966 wurde Franz Schäfer zu seinem Nachfolger als Bischof gewählt.

Einer seiner Freunde, Dr. F. Raaflaub vom Schweizerischen Evangelischen Missionsrat schrieb: "Ferdinand Sigg eignete eine ausser gewöhnliche Kontaktfähigkeit. Sein Humor, der nie oberflächlich wirkte, hat ihm auch in Afrika und Asien viele Herzen gewonnen. Er sah ja im Mitmenschen, gleichgültig welcher Rasse er angehörte, immer einen Bruder... wir alle, die wir ihn persönlich so gut kannten oder durch das Anliegen der Mission mit ihm verbunden waren, danken Gott, dass er uns diesen weitblickenden, glaubensstarken und weisen Mann geschenkt hat."

Notiert durch Heinrich Bolleter, Bischof im Ruhestand

27.10.2015

A Place to Belong ...

Last Sunday we had a full house and a melting pot of many cultures. The worship service took place at the United Methodist Church downtown Aarau, Switzerland (March 22, 2015). The languages were German, Arab and the Swiss-German dialect.

The hymns and bible passages were on the screen in German and in Arab. The Pastor of the German-speaking congregation together with the leaders of the Arab-Fellowship were leading and preaching. The praise-team was a mixture of the two worshiping congregations in two different styles. "Christ has broken down the dividing wall, that is the hostility between us. So he came and proclaimed peace to those who were far off und peace to those who were near" Ephesians 2,14–22.

The personal witness of the preacher, Rami Ziadeh, was helping to understand how this multi-ethnic ministry in Aarau began. His testimony translated by his wife Anna Ziadeh reads as follows: "Fourteen years ago, we came as asylum-seekers from Syria to Switzerland. We were a very young couple, open for a new start in Switzerland. But the language barriers and many other difficulties made it very hard. We were strangers, ready to be called for repatriation to Syria. We felt to be cut off from real life, outsiders in the strongest sense of the word. So we were looking for a place to belong! We understood that belonging is something, which has to go deep, has to be based on a common foundation.  Finally we found the place to belong: the UMC in Aarau. The church also engaged in our struggle to get the permit to stay in Switzerland. From foreigners we mutated to friends. Growing in faith and in love we started to care for other persons and families all of them refugees from Syria, Irak, Iran. And the local church was supporting us in this mission. Looking back, we are convinced, that God had brought us from Syria to Switzerland at such an early stage and prepared us for the ministry among the refugees in Aarau, who in recent years were finding their way from the war torn countries in the Middle East to Switzerland."

The Arabic fellowship is today a community of Christians fostering relationships through authenticity, affirmation and accountability. Here you may find as a stranger into a Circle of Friends. The new fellowship is coming together every second Sunday, following the German Worship. The families are celebrating the community and are staying together for lunch. Regularly the new fellowship and the traditional German congregation are happy to worship together and enjoy the rich cultures in such an event.

Rami and Anna Ziadeh are now part-time employed by the UMC as coordinaters for the Arabic fellowship. The church is also sponsoring scholarships for their study, so that their way into the ministry of the UMC shall be possible. The grant from the GCORR Action Fund is an encouraging contribution to this.

The United Methodist Church in Aarau has become a place to belong ...

a house full of colors and a melting pot of many cultures. We see it taking shape day after day: a holy temple built by God and in which God and the people are at home.          

We are remembering the Sunday morning worship, when Monika was presenting a Chinese asylum-seeker to the congregation. Together with her family she had started to care for this young man and was giving a testimony about this new experience. She often shared about the progress in this accompaniment and the young man started to address the congregation with a few German words he had already learnt. When the Swiss Authorities denied his request for Asylum he had to leave the country as ordered. He disappeared and we lost contact with him…

This was about five years ago and since we opened the doors of the church for refugees and asylum-seekers. At the entrance we posted a placard: "Marhaba. Welcome in our coffee-shop". Today (February, 2015), every Wednesday afternoon the welcome-coffee-shop is overcrowded. In the room next to the coffee - shop, we teach classes in German language, in another room the small children of the refugee-families are playing with toys, they only were dreaming of before. In the youth-room of the congregation the young asylum-seekers are playing billiards and table – tennis. It is amazing how they are communicating with each other in spite of the language barriers — a wonderful mix of different cultures: Women and children, young men, from Eritrea, Iran, Irak, Syria, from Congo!

You see volunteers talking with the asylum-seekers and helping them to fill in the forms, which they have to present to the authorities. There is a woman talking with a migrant-woman from Tibet, who had tears in her eyes because her visa had been denied. And for a while they are hugging each other silently. There are momentarily six or more volunteers serving on a Wednesday afternoon. Together with the alternates we are counting at this time 12 up to 15 helpers.

With the support from GCORR the volunteers are encouraged and we are improving their skills to serve. After five years, our congregation is now recognized in the city of Aarau as a church open for the strangers. And we say "Marhaba — welcome".

Lienhard Roser, Head of the Marhaba-Team and

Heinrich Bolleter